先說好,我對於宗教信仰原則上是持開放態度,每一種宗教我都有參與其活動

但宗教的意旨落在人的有限理性中,往往認知的不同而各有其解釋之道

基督教就是一個明顯的例子;簡單地說,一部西方歷史就是宗教史。更深入地說,就是宗教戰爭史

基督教之所以成為西方獨尊的宗教,背後付出卻是血流成河的代價,因為不容許異教徒的存在

基督教的朋友認為我是罪孽深重,更需要神的關愛

但他們不曉得的是,不是我不了解基督教,因為我也作了很多功課,研讀歷史、翻閱聖經及電視上傳福音的節目

我對基督教並不反感,反感的是那些傳道之人,仍是沿襲著歷史上的習慣-沒有容納之心接受其他宗教的存在

 
對於「所有人都應該信耶穌」這句說詞,我不敢苟同

不論基督教還是天主教,他們都不是世上唯一的宗教

而所有人都享有他們信與不信的權利,我相信這點各位都認同
  
以下就讓我分析「所有人都應該信耶穌」這句話意思:

所有人:包括知道耶穌是誰;不知道耶穌是誰;真的相信有神或有魔鬼;不相信神鬼的人;佛教的;回教的;甚至無神論的等等

應該:對於自己所相信的事情,作出肯定,希望盡力實踐

信耶穌:相信有耶穌這個人物;並相信他從死裡復活,是世人的救主

  
經過以上簡單的解釋,相信各位對「所有人都應該信耶穌」有初步的認識。

  
為甚麼不是所有人都應該信耶穌呢?

「信耶穌」一詞,既不代表只是知道這個人的名字,更不是相信他是一個歷史人物

一個「信耶穌」的人,必須清楚耶穌是個怎樣的人物,信他從死裡復活

大家斷不能肯定所有人都熟悉耶穌的為人吧!

況且世上有不少人一生也接觸不到耶穌基穌這個人物,難道連耶穌是誰都不知道的人也應該信耶穌?

  
「應該」是對一件事物的認同。有誰能夠證明聖經中的一切都確有其事?

儘管它與歷史吻合,誰又能夠百分百相信歷史?

歷史也不過由人口述筆記,誰知中間有沒有錯漏的地方?

既然不能肯定,就不能有百分百的信心,同時就違反了「信耶穌」的定義

就算「信耶穌」不是理智的,至少「應該」一詞也不至於弄不清楚

由於歷史都尚且不可盡信,我們對於聖經的真確性存在懷疑

由此可知,我們不能肯定信耶穌是不是正確的,所以不能說任何人「應該」信耶穌。

  
從另一個角度看,有很多基督徒都聲稱他們聽到神跟他們說話,或者感覺到神的存在

對於這種感覺,最簡單的解釋就是心理作用。

在有許多人聽見「神」的同時,也有很多人看見鬼哩!

我們憑甚麼去證明誰是誰非(雖然他們可以並存)?

這種不理智的「感覺」,往往很難說服一個正常人

  
「信耶穌」的意思上文已經作出解釋,如果信耶穌只等於認識這個歷史人物的話

教會裡的牧師、傳道人又有甚麼用呢?既然信耶穌是要認他為救主,那又有甚麼論點說服我去信呢?

誰曉得這個神所能做到的,別的神做不到?自古以來,能稱神的都說自己無所不能,可以治病又可驅鬼!

  
如果抱著人信我信的心態,信了都不如不信的好,起碼省卻了讀經祈禱的精神

對於宗教信仰的虔誠,不單是對宗教的尊重,更是對自己的尊重

對自己的信仰一無所知的人,簡直可恥到家!


 

~待續~
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